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第三届生命与国学高峰论坛嘉宾访谈:儒佛道的共通之处

发布日期:2019-08-24 12:02   来源:未知   阅读:

  编者按:2018年9月15日—16日,第三届生命与国学高峰论坛在中国武汉隆重召开。来自世界各地的近百名专家学者以及生命科学的实修实证者,展开了深入而广泛的探讨。现特开设“对话传统文化与轴心时代”专栏,刊发论坛工作人员对与会嘉宾的采访,以飨读者。

  时间:2018年9月16日地点:中国武汉第三届生命与国学高峰论坛会场嘉宾:北京师范大学文化创新与传播研究院副教授李海峰主持人:胡好芳

  胡好芳:李教授,您好,欢迎您来参加生命与国学高峰论坛。您是如何定义“国学”呢?

  李海峰:我认为国学是传统文化的总称。国学的内涵和外延是非常广泛的,从思想领域来说,国学可以包括儒释道三家的思想价值观;从生活方式来说,如琴棋书画诗酒茶等都属于国学的内含。

  李海峰:儒释道三家文化共存是我们中国文化在包容性方面的特质展示。可以说,儒家思想是中国文化的主体。儒家自西汉董仲舒提倡“罢黜百家、独尊儒术”之后,就成了中国文化思想的主流。

  东汉末年,佛教传入中国,佛家在与儒家、道家相互作用中慢慢地完成了中国化的过程。在魏晋南北朝时期,佛教发展出了不同的宗派。唐代,禅宗兴盛,至六祖慧能时,佛教就彻底完成了中国化,与儒家、道家合在一起,成为了中国传统文化的主流。

  而道家文化则是更根本的中国文化,是中国文化的根。鲁迅先生曾说,中国文化的根底就在道家。为什么呢?因为“道”这个词是中国人的一种宇宙观,是中国人阐释“人的来源”的一个词语。从道家出来的,是以“道”这个词为核心;儒家也谈道,儒家说“朝闻道,夕死可矣”;佛家也谈道,佛家说“夜睹明星而悟道”。儒佛道都可以从“道”这个词上来会通,都是一种求道的文化,或者是修道的文化。我是这么理解的。

  李海峰:对。儒佛道也有不同之处。儒家提倡人要在社会上建立功业,更偏重于修身齐家治国平天下。路径是从格物致知、诚意正心开始,再到自我修身,修身之后就是齐家,建立和谐的家庭;然后是治国,为国家的和平安定做贡献;最后的理想是让天下能够太平。儒家是在社会上有一条治世之路,侧重于人与人之间的关系。

  而道家则更侧重于人与自然的关系。道家提倡人要过一种合乎规律的生活,即“合道”的生活——人的生命成长或者说节奏与大自然的节奏吻合。道家还强调人的身体层面的修炼、超越。因此,道家有很多的导引功夫,如气功、内丹术等,可以通过呼吸的调整、肉体的修炼等方式,使得我们的肉体生命变得更加健康、长寿,甚至可达到羽化成仙的境界。可以说,道家是比较侧重于肉体层面的。

  而佛家在进入中国之后,之所以能融入中国文化中,是因为佛家很看重心性微细层面的研究、探析。佛家讲八识,即把人的心意识分成了八种识,前六识就是我们平常所说的“眼耳鼻舌身意”,第七识是末那识,第八识是阿赖耶识。佛家从心意识的层面将人的精神世界分析得很精细。

  有人就对此做出了总结:以儒家治世,以道家修身,以佛家修心。这些就共同构成了中国人的人格。

  李海峰:末那识是执著于“有我”的一个识。我们说“眼耳鼻舌身意”,即眼睛看到的是外在的物质世界,耳朵听到的是声音,鼻子闻到的是味道,舌头尝到的是美味,身体有触觉,意识中还有分辨的功能。如果人只有前六识,没有第七识末那识的话,人仅仅只是观看,或者接触到外境,但不会对所看到、或是所接触到的事物产生执著。第七识就是这样的功能——当眼耳鼻舌身意接触到外境时,看到某个东西,感受到某种东西,第七识就会马上想到:“这是我的”,或者想到:“这跟我有什么关系?”

  而第八识是阿赖耶识,阿赖耶识是种子识,阿赖耶识会把人接触到的各种各样的信息都储藏起来。

  李海峰:对。这也是儒道佛三家的共通之处。在儒家叫“明明德,亲民,止于至善。”儒家认为,我们每个人内在都有一个光明的德性,我们只要把这个光明的德性发挥出来,不要让自我的私欲去污染了。把内在的光明发挥出来就是明明德。

  在道家叫“道生一,一生二,二生三,三生万物。”道家认为,人和万物都是道演化衍生的,因此,人和万物都有道性。只要我们复归于婴儿,即回到最先天的状态,我们人的道性便能与大宇宙相通,就能达到天人合一的境界。

  在佛家,就是释迦牟尼佛所说“一切众生皆有如来智慧德相,只因妄想执著不能证得。”佛家认为,每个人都有佛性。佛家的修行就是要去除我们后天的分别心,回归于佛性。

  所以说,儒道佛三家的修持方法都能将我们人内在的光明本性,或者说道性、佛性、德性显化出来。

  李海峰:《周易》里面讲的是:“夫大人者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶。”大人就是能达到与天地宇宙万物一体的人,或者说是能够把自己的德性发挥出来利益他人的人。

  胡好芳:“明明德”是把内心的光明显现出来。那《大学》中,“亲民”又指的是什么呢?

  李海峰:“亲民”也有学者译为“新民”,“新民”的意思就是:要把人内在的污垢去掉,即“苟日新,日日新。”每天都要不断地清洗自己的心灵。圣人在明明德之后,还要去帮助引导老百姓作新民,让老百姓也能把自己的光明德性发挥出来。

  李海峰:“止于至善”有很多种理解。从善恶的方面来说,一般人都会有主观的善恶。善,原义有美德之意,大家都要共同达到一种圆满的美德的境界。

  而在儒家,“止于至善”的“止于”就是止于自己的本分,或者叫止于自己的本位。即一个人在五伦关系中,要安于这个位。如父与子的关系中,或者止于子,或者止于父。每个人都在自己的位子上,把自己位子上的事情做好。那么整个社会系统就可以非常完美地运行。

  李海峰:说到这个问题,现在就比较悲哀了,这也是有历史原因的。从1840年鸦片战争以来,我们国家积贫积弱,受到了西方列强从政治、经济、文化各个方面的侵略。在这个过程中,所有的中国人,以及志士仁人们都在探求一条救亡图存的强国之路。在探寻的过程中,中国人走了很多弯路。

  最初的时候,中国人看到了国外的坚船利炮,就希望通过学习西方的实用技术来强大我们的国家。如鸦片战争之后的洋务运动,就是引进了西方的军舰、武器以及建武器工厂等做法。但之后的甲午战争,我们中国又失败了。人们在失败后总结原因,说不是武器、技术上的问题,而是制度层面的问题。因此我们要在制度上改革、变法,于是就产生了“戊戌变法”,当时的戊戌六君子为此付出了生命的代价,但因为封建势力太过于强大,戊戌变法也没有成功。

  从制度层面去救国失败后,中国人探索到一条新的道路,就是以文化来救中国,以科学、民主,即“德先生”和“赛先生”来挽救中国。但在文化救国的过程中矫枉过正。为什么这么说呢?那时人们觉得,既然要提倡“德先生”“赛先生”,而我们传统文化中对这方面没有更多的强调,所以就要打倒孔家店。这之后,很多中国人就认为,所有的仁义礼智信都是吃人的工具。在这个过程中,我们当时的一些学者对传统文化进行了全面否定,中国人就慢慢地对自己的文化彻底丧失了信心,便把从1840年鸦片战争以后的一百七十多年来的衰败归结为“文化的落后”。

  自此以后,很多知识分子就提倡全盘西化,认为一切都是西方的好,去学习西方的文化、制度、服装等各种各样的东西,对自己的文化进行了批判、否定。

  现在,我们再反过来看,中国文化是人类历史上唯一一个延续了5000多年没有断绝的文化。中国文化在汉唐时期出现过盛世,影响了整个东南亚、东亚地区,直到明清时期,依然是居于世界前列。到了清代中晚期,实行闭关锁国的政策,以及出现了各种各样奴化人的手段等,各种原因综合才导致了我们国家的国力衰微、衰败。如同长跑,前几棒都是领先的,最后一棒落后了,便把这个落后的原因归结于传统文化的落后——这是非常不科学的。

  但现在有很多人不想这些。我曾在北京组织过传统经典读书会的活动。通过读书会,我了解到现代的年轻人,包括年轻的知识分子,他们不能够接受传统文化中的许多东西,他们中有很多人对传统的东西会贴标签儿,这个标签儿就是“落后”。这也许是大家还没有认识到传统文化的精华。

  胡好芳:我们在最近几十年接触西方科技和文化的过程中,的确也看到了科技给我们的生活带来了很多便利。我们在接受西方科技和文化的过程中,这条路是成功的吗?

  李海峰:我觉得不是很成功。为什么这么说呢?因为我们中国文化有一个很根本的精神,就是人文精神。人文精神就是以人为本,一切以人为主体性出发。我们中国文化上不拜神教,下不拜物教,即我们既反对成为神的奴仆,也反对成为物的奴隶。而西方文化在进入中国的过程中,是资本主义文化,是金钱至上的文化。

  在这个过程中,由于我们的文化中,有许多传统、传承中断了,导致现当今有很多中国青少年,受到西方资本主义文化的污染,崇拜金钱至上,什么“宁在宝马车里哭,也不愿在自行车后边笑”。现在我们整个社会的乱象,包括毒大米事件、毒疫苗事件、食品安全问题等,这些都是因为受到了金钱至上的资本主义文化熏染,或者说,是物质主义文化在中国的泛滥——这种现象非常可怕。在这个过程中,我们中国本身所具有的这种人文主义精神失落了。

  胡好芳:在这种大环境下,我们重新提出了生命科学与国学,以及我们现在举办了生命与国学高峰论坛。您是如何看待生命与国学高峰论坛的呢?

  李海峰:我觉得,需要更多的人来重新提倡我们国学里边这些最核心的内涵和精神,包括这次生命与国学高峰论坛,大家要从各个角度去探讨生命与国学的关系。中国人的学问应该是生命之学,它与西方那种纯理性思辨的哲学是不一样的。我们中国哲学是实践的哲学,是生命的哲学,是可以让人的生命从一种充满了烦恼的小我,逐渐走向一种圆满完善的大我的学问,是一种造福自己,也造福大家的一种文化,这是中国文化的特质。可以说,此次生命与国学高峰论坛的召开是很有价值的。72071公益论坛

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